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उत्थान,सामाजिक कल्याण,प्रकृति,करुणा,संवेदना और प्रगतिशील विचारधारा की प्रतिनिधि कवियत्री और उपन्यास कार – पद्मविभूषण महादेवी वर्मा


महादेवी वर्मा
(26 मार्च 1907 – 11 सितंबर 1987)
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पद्मविभूषण महादेवी वर्मा
‘आधुनिक मीरा’ की संज्ञा से सम्बोधित किया जाता है –
हिंदी साहित्य जगत में एक दैदीप्यमान नाम है पद्मविभूषण महादेवी वर्मा ।नारी उत्थान,सामाजिक कल्याण,प्रकृति,करुणा,संवेदना और प्रगतिशील विचारधारा की प्रतिनिधि कवियत्री और उपन्यास कार । समीक्षकों ने छायावादी युग के महान साहित्य मनीषियों की प्रथम पंक्तियों में महादेवी वर्मा को भी सम्माजनक स्थान दिया।
उन्हें ‘आधुनिक मीरा’ की संज्ञा से सम्बोधित किया जाता था।निराला जी ने एकबार उन्हें “हिंदी साहित्य के विशाल मंदिर में ‘सरस्वती’ शब्द से सम्बोधित किया था ।

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महादेवी वर्मा ने आज़ादी के पहले और बाद के भारत को बहुत नज़दीक से देखा था।सामाजिक ताने बाने,राजनैतिक व्यवस्था,जीवन की विसंगतियों, और महिलाओं दारुण स्थितियों को गहराई से महसूस किया और उसे बहुत ख़ूबसूरती से अपने साहित्य में चित्रित किया।उनकी रचनाएँ न केवल महिलाओं, पाठकों,साहित्यकारों, एवं समीक्षकों को प्रभावित किया बल्कि समूचे प्रगतिशील समाज और विशेष कर आलोचकों को भी बहुत आकर्षित किया। उपन्यास ‘दीप शिखा’ प्रमुख रहा।

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उन्होंने खड़ी बोली की हिंदी कविता में एक नरम शब्दावली विकसित की , जिसे उनके पहले केवल ब्रज भाषा में ही संभव माना जाता था । इसके लिए उन्होंने संस्कृत और बांग्ला के नरम शब्दों को चुना और हिंदी को अपनाया। वह संगीत में पारंगत थी। उनके गीतों की सुंदरता उस स्वर में निहित है जो तीखे भावों की व्यंजनापूर्ण शैली को पकड़ लेता है। उन्होंने अपने करियर की शुरुआत अध्यापन से की थी। वह प्रयाग महिला विद्यापीठ की प्राचार्य थीं। वह शादीशुदा थी, लेकिन उसने एक तपस्वी जीवन जीना चुना । वह एक कुशल चित्रकार और रचनात्मक अनुवादक भी थीं। उन्हें हिंदी साहित्य में सभी महत्वपूर्ण पुरस्कार प्राप्त करने का गौरव प्राप्त था. पिछली शताब्दी की सबसे लोकप्रिय महिला साहित्यकार के रूप में वे जीवन भर पूजनीय रहीं। सुमित्रानंदन पंत और सूर्यकांत त्रिपाठी निराला महादेवी वर्मा के घनिष्ठ मित्र थे। कहा जाता है कि 40 वर्षों तक वर्मा निराला को राखी बांधते रहे ।

वर्मा ने लिखा है कि वह एक उदार परिवार में पैदा होने के लिए बहुत भाग्यशाली थीं, ऐसे समय में जब एक लड़की को परिवार पर बोझ माना जाता था। उसके दादा की कथित तौर पर उसे विद्वान बनाने की महत्वाकांक्षा थी; हालांकि उन्होंने जोर देकर कहा कि वह परंपरा का पालन करती हैं और नौ साल की उम्र में शादी कर लेती हैं। उनकी मां संस्कृत और हिंदी दोनों में पारंगत थीं , और बहुत धार्मिक धर्मपरायण महिला थीं। महादेवी अपनी मां को कविता लिखने और साहित्य में रुचि लेने के लिए प्रेरित करने का श्रेय देती हैं।

1929 में स्नातक होने के बाद, महादेवी ने अपने पति स्वरूप नारायण वर्मा के साथ रहने और रहने से बिल्कुल मना कर दिया क्योंकि वह अविवाहित रहना पसंद करती थीं। उसने उसे पुनर्विवाह के लिए मनाने का असफल प्रयास भी किया। बाद में, उसके बारे में बताया गया कि उसने बौद्ध नन बनने पर विचार किया था, लेकिन अंततः उसने ऐसा नहीं करने का फैसला किया, हालांकि उसने अपनी मास्टर डिग्री के हिस्से के रूप में बौद्ध पाली और प्राकृत ग्रंथों का अध्ययन किया ।

अमेरिकी उपन्यासकार डेविड रुबिन ने उनके कार्यों के बारे में निम्नलिखित कहा था-
“महादेवी के काम में हमें जो चीज गिरफ्तार करती है, वह है आवाज की मौलिक मौलिकता और तकनीकी सरलता, जिसने उन्हें अपने पांच खंडों में ज्यादातर काफी छोटे गीतों की श्रृंखला में ब्रह्मांडीय प्रकृति की विशालता के खिलाफ मापा गया कुल व्यक्तिपरकता का लगातार विकसित प्रतिनिधित्व करने में सक्षम बनाया। , जैसा कि यह था, हस्तक्षेप करना – कोई मानवीय सामाजिक संबंध नहीं, कोई मानवीय गतिविधियाँ उन पूरी तरह से रूपक से परे नहीं हैं जिनमें रोना, सड़क पर चलना, वीणा बजाना आदि शामिल हैं।”

प्रभाकर श्रोत्रिय का मानना ​​है कि जो लोग उन्हें पीड़ा और निराशा की कवयित्री मानते हैं, वे नहीं जानते कि जीवन के सत्य को उजागर करने वाली उस पीड़ा में कितनी आग है। वह कहता है
वास्तव में महादेवी के अनुभव और सृष्टि का केंद्र अग्नि है, आंसू नहीं। जो दिखाई देता है वह परम सत्य नहीं है, जो अदृश्य है वह मूल या प्रेरक सत्य है। ये आंसू आसान साधारण पीड़ा के आंसू नहीं हैं, बल्कि उनके पीछे कितनी आग जाती है, गरज-तूफान, बादल की बिजली की गर्जना और विद्रोह छिपा है।
(अंग्रेज़ी अनुवाद)

यह सच है कि महादेवी वर्मा का काव्य जगत छायावाद (छायावाद) की छाया में आता है, लेकिन उनकी कविता को उनके युग से पूरी तरह से असंबद्ध देखना उनके साथ अन्याय होगा। महादेवी एक जागरूक लेखिका भी थीं। 1973 में बंगाल के अकाल के दौरान, उन्होंने एक कविता संग्रह प्रकाशित किया था और बंगाल से संबंधित ” बंगा भु शांत वंदना ” नामक एक कविता भी लिखी थी । इसी तरह, चीन के आक्रमण के जवाब में, उन्होंने हिमालय नामक कविताओं के एक संग्रह का संपादन किया था ।

महिलाओं की पक्षधर –
महादेवी वर्मा का जीवन हमेशा लेखन, संपादन और शिक्षण के इर्द-गिर्द घूमता रहा। उन्होंने इलाहाबाद में प्रयाग महिला विद्यापीठ के विकास में महत्वपूर्ण योगदान दिया। उस समय इस प्रकार की जिम्मेदारी महिला शिक्षा के क्षेत्र में एक क्रांतिकारी कदम माना जाता था। वे इसकी प्राचार्य भी रह चुकी हैं । 1923 में उन्होंने महिलाओं की प्रमुख पत्रिका चांद को संभाला । 1955 में वर्मा ने इलाहाबाद में साहित्यिक संसद की स्थापना की और इलाचंद्र जोशी की मदद से इसके प्रकाशन का संपादन किया। उन्होंने भारत में महिला कवि सम्मेलनों की नींव रखी। महादेवी बौद्ध धर्म से बहुत प्रभावित थीं । किसी के प्रभाव में महात्मा गांधी , उन्होंने एक सार्वजनिक सेवा की और भारतीय स्वतंत्रता संग्राम के साथ झांसी में काम किया। ] 1937 में महादेवी वर्मा ने नैनीताल से 25 किलोमीटर दूर उमागढ़ , रामगढ़, उत्तराखंड नामक गाँव में एक घर बनाया । उन्होंने इसका नाम मीरा मंदिर रखा। उन्होंने गांव के लोगों के लिए और उनकी शिक्षा के लिए काम करना शुरू कर दिया जब तक वह वहां रहीं। उन्होंने विशेष रूप से महिलाओं की शिक्षा और उनकी आर्थिक आत्मनिर्भरता के लिए बहुत काम किया। आज इस बंगले को महादेवी साहित्य संग्रहालय के नाम से जाना जाता है। नारी शक्ति के प्रयासों की श्रृंखला में, वह महिलाओं की मुक्ति और विकास के लिए साहस और दृढ़ संकल्प को बढ़ाने में सक्षम थी। जिस तरह से उन्होंने सामाजिक रूढ़िवादिता की निंदा की है, उससे उन्हें एक महिला मुक्तिवादी के रूप में जाना जाता है। महिलाओं के प्रति विकास कार्य और जनसेवा और उनकी शिक्षा के कारण उन्हें समाज सुधारक भी कहा जाता था। उनकी पूरी रचनाओं में कहीं भी दर्द या पीड़ा के दर्शन नहीं होते हैं, लेकिन अदम्य रचनात्मक, परिवर्तन के लिए समाज की अदम्य इच्छा और विकास के प्रति एक सहज लगाव में परिलक्षित होता है।
उन्होंने अपना अधिकांश जीवन उत्तर प्रदेश के इलाहाबाद (प्रयागराज) में बिताया । 11 सितंबर 1987 को इलाहाबाद में उनका निधन हो गया।

सम्मान और पुरस्कार-
महादेवी वर्मा और जयशंकर प्रसाद के सम्मान में 14 सितम्बर 1991 को भारत सरकार के डाकविभाग ने ₹ 02/- का डबल डाक टिकट जारी किया।
1956: पद्म भूषण
1979: साहित्य अकादमी फैलोशिप
1982: उनके कविता संग्रह यम के लिए ज्ञानपीठ पुरस्कार ।
1988: पद्म विभूषण
इनके अलावा, 1979 में, प्रसिद्ध भारतीय फिल्म निर्माता मृणाल सेन ने अपने संस्मरण वो चीनी भाई ,पर नील आकाशेर नीची शीर्षक से एक बंगाली फिल्म का निर्माण किया ।

साहित्यिक संसार-
1930 में, निहार , 1932 में, रश्मि , 1933 में, नीरजा १९३५ में, संध्यागीत नामक उनकी कविताओं का संग्रह प्रकाशित हुआ था। 1939 में, यम शीर्षक के तहत उनकी कलाकृतियों के साथ चार काव्य संग्रह प्रकाशित किए गए थे । इनके अलावा, उन्होंने 18 उपन्यास और लघु कथाएँ लिखी थीं जिनमें मेरा परिवार (मेरा परिवार), स्मृति की राहे ( स्मृति की रेखाएँ), पाठ के साथी (पथ के साथी), श्रींखला के करिये (श्रृंखला की कड़ी ) और अतित के चल चित्रों(पिछली फिल्में) प्रमुख हैं। उन्हें भारत में नारीवाद की अग्रदूत भी माना जाता है।

कुछ श्रेष्ठ कविताएं –
अश्रु यह पानी नहीं है, यह व्यथा चंदन नहीं है!

यह न समझो देव पूजा के सजीले उपकरण ये,
यह न मानो अमरता से माँगने आए शरण ये,
स्वाति को खोजा नहीं है औ’ न सीपी को पुकारा,
मेघ से माँगा न जल, इनको न भाया सिंधु खारा!
शुभ्र मानस से छलक आए तरल ये ज्वाल मोती,
प्राण की निधियाँ अमोलक बेचने का धन नहीं है।

अश्रु यह पानी नहीं है, यह व्यथा चंदन नहीं है!

नमन सागर को नमन विषपान की उज्ज्वल कथा को
देव-दानव पर नहीं समझे कभी मानव प्रथा को,
कब कहा इसने कि इसका गरल कोई अन्य पी ले,
अन्य का विष माँग कहता हे स्वजन तू और जी ले।
यह स्वयं जलता रहा देने अथक आलोक सब को
मनुज की छवि देखने को मृत्यु क्या दर्पण नहीं है।

अश्रु यह पानी नहीं है, यह व्यथा चंदन नहीं है!

शंख कब फूँका शलभ ने फूल झर जाते अबोले,
मौन जलता दीप, धरती ने कभी क्या दान तोले?
खो रहे उच्छ्‌वास भी कब मर्म गाथा खोलते हैं,
साँस के दो तार ये झंकार के बिन बोलते हैं,
पढ़ सभी पाए जिसे वह वर्ण-अक्षरहीन भाषा
प्राणदानी के लिए वाणी यहाँ बंधन नहीं है।

अश्रु यह पानी नहीं है, यह व्यथा चंदन नहीं है!

किरण सुख की उतरती घिरतीं नहीं दुख की घटाएँ,
तिमिर लहराता न बिखरी इंद्रधनुषों की छटाएँ
समय ठहरा है शिला-सा क्षण कहाँ उसमें समाते,
निष्पलक लोचन जहाँ सपने कभी आते न जाते,
वह तुम्हारा स्वर्ग अब मेरे लिए परदेश ही है।
क्या वहाँ मेरा पहुँचना आज निर्वासन नहीं है?

अश्रु यह पानी नहीं है, यह व्यथा चंदन नहीं है!

आँसुओं के मौन में बोलो तभी मानूँ तुम्हें मैं,
खिल उठे मुस्कान में परिचय, तभी जानूँ तुम्हें मैं,
साँस में आहट मिले तब आज पहचानूँ तुम्हें मैं,
वेदना यह झेल लो तब आज सम्मानूँ तुम्हें मैं!
आज मंदिर के मुखर घड़ियाल घंटों में न बोलो
अब चुनौती है पुजारी में नमन वंदन नहीं है।

अश्रु यह पानी नहीं है, यह व्यथा चंदन नहीं है!
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सब बुझे दीपक जला लूं
घिर रहा तम आज दीपक रागिनी जगा लूं

क्षितिज कारा तोडकर अब
गा उठी उन्मत आंधी,
अब घटाओं में न रुकती
लास तन्मय तडित बांधी,
धूल की इस वीणा पर मैं तार हर त्रण का मिला लूं!

भीत तारक मूंदते द्रग
भ्रान्त मारुत पथ न पाता,
छोड उल्का अंक नभ में
ध्वंस आता हरहराता
उंगलियों की ओट में सुकुमार सब सपने बचा लूं!

लय बनी मृदु वर्तिका
हर स्वर बना बन लौ सजीली,
फैलती आलोक सी
झंकार मेरी स्नेह गीली
इस मरण के पर्व को मैं आज दीवाली बना लूं!

देखकर कोमल व्यथा को
आंसुओं के सजल रथ में,
मोम सी सांधे बिछा दीं
थीं इसी अंगार पथ में
स्वर्ण हैं वे मत कहो अब क्षार में उनको सुला लूं!

अब तरी पतवार लाकर
तुम दिखा मत पार देना,
आज गर्जन में मुझे बस
एक बार पुकार लेना
ज्वार की तरिणी बना मैं इस प्रलय को पार पा लूं!
आज दीपक राग गा लूं!
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जो तुम आ जाते एक बार

कितनी करूणा कितने संदेश
पथ में बिछ जाते बन पराग
गाता प्राणों का तार तार
अनुराग भरा उन्माद राग

आँसू लेते वे पथ पखार
जो तुम आ जाते एक बार

हँस उठते पल में आर्द्र नयन
धुल जाता होठों से विषाद
छा जाता जीवन में बसंत
लुट जाता चिर संचित विराग

आँखें देतीं सर्वस्व वार
जो तुम आ जाते एक बार

***
महादेवी वर्मा भारतीय ज्ञान और साहित्य की अमूल्य विरासत और धरोहर है जो केवल सीमित महिला लेखन ही नहीं, बल्कि हिंदी की समग्र सोच और उत्तम लेखन को समृद्ध करती है। महादेवी वर्मा छायावाद के प्रमुख स्तंभों में से एक हैं, उन्हें ‘आधुनिक युग की मीरा’ भी कहा जाता है।ज्ञानपीठ पुरस्कार और पद्मविभूषण से सम्मानित हैं।
कोटि कोटि नमन करने को शीश यूं ही झुक जाता है।

Ganesh Kachwaha 1

गणेश कछवाहा
” काशीधाम ”
रायगढ़ छत्तीसगढ़